¿Cómo deben ver los cristianos los sistemas de pensamiento que tienen sus raíces en creencias paganas o seculares? ¿Están los sistemas de creencias no cristianas tan llenos de errores que los cristianos no pueden aprender nada de ellos? ¿Son tan extraños que sólo corrompen la verdad cristiana?
¿O existe una importante y reveladora base común puesta a disposición de todas las personas que permite a los no cristianos descubrir verdades críticas sobre la vida y el mundo? ¿Podría ese descubrimiento de la verdad significar que los cristianos pueden aprender de fuentes paganas o seculares?
Esta controvertida cuestión de cómo deben ver los cristianos los sistemas de creencias no cristianas se remonta a un largo camino en la historia cristiana. En el mundo antiguo, la cuestión se centraba en la relación del cristianismo con la filosofía grecorromana. Dos de los primeros y más eminentes padres de la iglesia cristiana en el mundo antiguo ofrecieron respuestas diferentes a esta difícil cuestión. Curiosamente, ambos pensadores cristianos eran destacados padres de la iglesia norafricana.
La perspectiva de la antítesis de Tertuliano
Tertuliano (c. 160-220) fue de origen latino y un padre de la iglesia norteafricano que se formó en las materias de derecho y retórica y fue un escritor atractivo. Se convirtió al cristianismo a la mitad de su vida. Único,audaz y temperamental, sirvió como apologista y polemista del cristianismo primitivo en una época en la que la fe se enfrentaba a una cultura romana hostil.
La visión de Tertuliano sobre la relación del cristianismo con la filosofía pagana refleja una clara antítesis (un choque de oposición). Creía firmemente que los cristianos no tenían necesidad ni uso de la filosofía pagana. En su opinión, la filosofía pagana contaminaba y corrompía la única y verdadera fe cristiana.
Aquí está Tertuliano en su mejor momento polémico:
¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué concordancia hay entre la academia y la iglesia? ¿Qué hay entre los herejes y los cristianos? Nuestra instrucción proviene del pórtico de Salomón, quien enseñó que se debe buscar al Señor en la sencillez del corazón. Fuera todos los intentos de producir un cristianismo manchado de composición estoica, platónica y dialéctica. No queremos ninguna disputa curiosa después de poseer a Cristo Jesús, ninguna inquisición después de disfrutar del Evangelio. Con nuestra fe, no deseamos ninguna otra creencia. Porque esta es nuestra fe palmaria, que no hay nada más que debamos creer.1
La perspectiva de la apropiación crítica de Agustín
Agustín (354-430) fue un autor prolífico, un teólogo sólido, un filósofo perspicaz y un tenaz apologista de la verdad del cristianismo histórico. Es una voz cristiana universal dentro de la cristiandad occidental y sigue siendo tan importante para los protestantes como para los católicos.
Agustín reconoció que la filosofía pagana implicaba ciertamente creencias falsas sobre Dios, el mundo y la condición humana. Vio un choque de cosmovisión entre la teología cristiana y la filosofía pagana. Pero también reconocía que los paganos estaban hechos a imagen y semejanza de Dios y eran receptores de la revelación general y de la gracia común. Por tanto, los paganos se equivocaban en algunas cosas, pero también en algunas otras tenían razón sobre la realidad y la bondad moral (Hechos 17:22-30).
Aquí está Agustín comentando la cercanía y la lejanía de los filósofos platónicos a la verdad:
Los filósofos platónicos superan a todos los demás en reputación y autoridad, sólo porque están más cerca de la verdad que los demás, aunque estén muy lejos de ella.2
Para Agustín, la filosofía es una sierva de la teología. Pero la filosofía pagana no debe ser aceptada o rechazada en su totalidad. Más bien, la filosofía pagana debe pasar por una apropiación crítica. En el pensamiento de Agustín, los platónicos poseen la imagen divina, la revelación general y la gracia común; por lo tanto, sus agudos conocimientos filosóficos los ponen cerca o “más cerca de la verdad”. Pero el pecado original distorsiona la verdad y sin la revelación especial (Cristo, el evangelio) todavía están “muy lejos de ella.”
El pensamiento de Agustín sobre este tema se convirtió en la posición de consenso. Por ejemplo, el gran filósofo católico Tomás de Aquino (1225-1274) siguió el modelo de apropiación crítica de Agustín al formar su síntesis cristiano-aristotélica. A continuación, el teólogo cristiano Gerald McDermott describe el enfoque de Aquino para evaluar la filosofía de Aristóteles:
Tomás aceptó de Aristóteles lo que creía que estaba de acuerdo con la doctrina cristiana, rechazó lo que creía que no lo estaba (y explicó por qué), y utilizó algunas de las categorías de Aristóteles para ayudar a enseñar la fe cristiana.3
Lo que podemos aprender
Aunque se equivocaron en algunas ideas importantes, los grandes filósofos aún tenían reflexiones profundas sobre realidades como la verdad, la bondad y la belleza. Pero, ¿cómo se comparan las antiguas religiones paganas con las religiones mundiales actuales? Bueno, las antiguas religiones paganas se parecían mucho a las religiones mundiales contemporáneas no cristianas. Se equivocaron en muchas cosas (dioses falsos y creencias falsas sobre la humanidad), pero también acertaron en algunas cuestiones fundamentales (por ejemplo, el sentido de lo divino y aspectos importantes sobre la moralidad).
Creo que el modelo de Agustín es superior al de Tertuliano cuando se trata de explicar cómo el cristianismo puede relacionarse con otros sistemas de creencias. Como cristianos, concedemos que las personas de otros sistemas religiosos aciertan en cosas importantes por una revelación de la verdad que se da a todos (Salmo 19). Sin embargo, también debemos apreciar los inevitables errores y distorsiones debidos a la idolatría (falsos dioses y prácticas inmorales) que son inherentes a las religiones no cristianas (Romanos 1:18-28). Este terreno común ofrece a los cristianos la oportunidad de construir puentes responsables que, con suerte, pueden llevar a compartir el mensaje del Evangelio con personas que no conocen a Cristo.
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